善導大師四句偈鈔

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生； 故使如來選要法，教念彌陀專復專。

南無阿彌陀佛！這首偈句，出自於善導大師《法事讚》；是善導大師，解釋阿彌陀經的偈句，這首偈句非常著名，流傳普遍，令人歡喜；今不揣庸愚，作一稍詳的注釋，以餉有緣，專念彌陀，同生佛國。

這篇注解，是來勸人專修念佛的；所以不能理解這篇注解的義理，並沒有多大關係，能相續念佛就好了！如果說雖然懂得道理，卻不專修念佛，那就真的不好了。所以已經專修念佛的佛願行者，念佛的餘暇，不妨閱讀斯篇；能懂，也南無阿彌陀佛！不能懂，也南無阿彌陀佛！不必要在心中，作過多的盤算。而如果是，還沒有發願，專修念佛往生淨土的；那就很有必要，來閱讀這篇注解了，也很有必要，在心中多盤算一下了。好！下面正釋其文：

極樂無為涅槃界

「極樂」者，彌陀清淨佛國的特別稱號，經中又名「安樂」，又號「安養」；此是阿彌陀如來，為我們苦惱的凡夫，超發四十八大願，而所成就的報佛淨土。

阿彌陀經云：「彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂！」，也就是說彌陀淨土，之所以稱為「極樂」，乃是因為彌陀佛國的眾生，沒有一切身體上的濁亂痛苦，也沒有一切心靈上的逼迫憂惱；而但是享有身體上的清淨快樂，及心靈上的清淨喜悅。

由於專修念佛，往生淨土的眾生，能夠永恆享受淨土，無量無邊的清淨喜樂，所以彌陀佛國名為「極樂」。

又念佛往生的極樂聖眾，所受的快樂，是絕對的，是超越對待的；

比如說暫時離開地獄，投胎作人，是快樂的；但是在母胎十個月中，又要經歷許多複雜痛苦的變化，還有被墮胎肢解的危險；而稱念佛名往生淨土，則不但長離地獄，亦且永捨六道；悉從彌陀清淨正覺蓮華，圓滿成就莊嚴的清淨佛身；沒有微塵點許之生苦，但有得真金身之極喜，所以彌陀淨土名為極樂。

又年輕力壯，思維活躍，是快樂的；但是二三十年過後，身體就會衰老，各部分器官都會衰退，行走、視力、思維都大不如以前，這就是人生不可避免的老苦。但是如果發願，專稱佛名，往生淨土；則在淨土，即可獲得，極喜金剛身，青春常住，永無衰變；沒有微塵點許之老苦，但有長生不老之極喜，所以彌陀淨土名為極樂。

又身體健康，沒有病痛，是快樂的；可一旦上了年紀，總會有種種疾病，讓人苦惱。如果念佛發願往生佛國，則在淨土，即可成就，金剛堅固真身，永無疾病；沒有微塵點許之病苦，但受健康永久之極喜，所以彌陀淨土名為極樂。

又生命健在，長命百歲，是快樂的；但是身體總會壞死，親人終將離別，令人痛苦萬分。如果發願專稱佛名，往生極樂，則在佛國，即可獲得無量壽命，永離死亡；沒有微塵點許之死苦，但得福壽永常之極喜，所以彌陀淨土名為極樂。

其他種種，都可以類而推之，就不一一舉述。

「無為」、「涅槃」，都是對極樂世界的形容。

「無為」就是形容極樂世界，沒有種種煩惱，沒有貪嗔癡的造業行為；而是清淨自在，有著不可思議法性真常喜樂的。

「涅槃」，就是滅度、安樂的意思；滅就是消滅一切無明煩惱，獲得圓滿智慧功德；度就是超越一切生死苦惱，獲得寂靜永恒的無量壽命。這是形容，念佛生到極樂世界的人，都能成就無量的智慧，和無量的壽命。

整句的法義為，極樂世界，是念佛往生的四十八願，所成就的究竟清淨，究竟安樂，真常永恒，功德圓滿的佛智無為涅槃境界，唯有專修念佛眾生，才能往生的報佛淨土。

隨緣雜善恐難生

隨緣者，就是隨眾生種種的根性，和不同的愛好；因為眾生很驕慢，不能馬上，歸入稱名，專心念佛，直乘佛願，往生佛國，速成佛道；所以釋迦牟尼佛為了讓眾生，都能歸依阿彌陀佛，專念彌陀，往生淨土；慈悲隨順著，五濁眾生的根性和機緣，方便演說了八萬四千法門；而一一隨緣的方便法門，都是要來歸入稱名念佛一乘真實涅槃門的。所以善導大師《觀經楷定疏》玄義分就說：「雖無一實之機，等有五乘之用」。

雜善者，念佛以外的種種修行，都統稱為雜善；這是因為稱名念佛，是彌陀本願行，是彌陀為眾生選定的，是往生淨土的正因正行，是純粹無雜的；而其他如參禪、持咒、止觀、誦經、觀想等等修行，雖然很好，但都不是彌陀本願行，是彌陀為眾生選捨的，不是往生淨土的正因正行，是雜而不純的。

又稱念彌陀，是佛隨自意真實所說，所以是正行；其他修行，是佛隨他意方便所說，所以名雜善。

又稱念彌陀，是諸法之王，所以為正行；其他修行，乃法王子民，所以名雜善。

亦稱念彌陀，是功德大寶海，故名正行；其他修行，乃德海之一滴，故名雜善。

廣說無量，恐繁不舉。

「恐難生」者，這隨緣方便所說的雜善，恐怕是難於往生，極樂無為涅槃界的。

因為極樂淨土，是念佛往生的六八本願，所成就的報佛淨土，只有信順佛願，專修念佛的眾生，才可以直接到達的；而既然都不順從彌陀願心，不專念彌陀佛名，心都遠離違背了彌陀的大悲願心，那怎麼能往生彌陀清淨的圓滿報土呢？

這就好像，要升天，卻又不坐飛機；要度海，卻又不乘輪船。

而任何眾生，欲度過生死大海，超升極樂佛國，是一定要乘托，彌陀本願名號的大悲願力的。所以祖師云：「一切善惡凡夫得生，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力。」

這是從極樂淨土的特性上來說，念佛最殊勝，與極樂世界相應，直接得以往生；而雜善不最勝，與極樂世界有距離，是難於往生的。

而若從五濁惡世，末法時代眾生的根性而言，諸行雜善難修，五濁眾生不相應，所以難往生；稱名念佛易行，生死凡夫最相應，所以即得生。

舉凡參禪止觀、誦經持咒，須要達到禪定境界，及達到內心清淨的散善境界，方可相應其功德法體；然今五濁惡世，末法眾生，善根淺薄，業障深重，散善之心尚難成就，何況世出世間禪定，更非其可企目者也。

而濁末之世，生死凡夫，幸有佛願，可以投靠，幸有念佛，可以依賴，幸有極樂，可以往生，是故經云：「末法眾生，唯依念佛，得度生死」；所以蓮池大師，捨禪宗歸淨土，專修念佛，已見往生；藕益大師，捨止觀歸凈土，專念彌陀，已見往生；乃至近代印光大師，捨禪律密正歸凈土，老實念佛，已見往生。

稱名念佛，正是彌陀本願，為救度任何修行皆不能成，而為十方諸佛、他方世界，之所擯棄的我等眾生，所成就的佛願不思議妙行；縱使無有禪定，心意散動，識劇猿猴，亦難止淨，若能一心依賴彌陀名號，專心念佛，則乘佛願力，無不往生；任何時代，任何眾生，無一遺漏，皆得生也！

譬如意欲度過，波濤澎湃、巨浪洶湧的大海，更非己力所能為，亦非扁舟小船所能度，若非阿彌陀佛願力無窮的金剛巨船，則業波澎湃、惡浪洶湧的生死大海，其何能直過而無礙也乎！只因彌陀廣大無礙悲願力故，致使信願稱名，優入淨土而從容不迫，乃令專修念佛，橫超惡趣而度越生死者也。應知！

故使如來選要法

因為以上兩種原因：

第一：極樂無為涅槃界，是唯有專修念佛，才能直接到達的，圓滿高妙報佛淨土；而諸行雜善，只能到達隔曆不融的邊地化城，而不能直接到達，高妙圓融的清淨報土。

第二：稱名念佛，極善最上，易修易行；定善不成就，稱名即得生；散善不成就，念佛遂往生；無選善惡種類，不簡修行高下；五濁惡世，末法眾生，最相應兮，極相契也；祖師千古定判：百人專修，百人往生；千人專修，千人往生；萬不漏一！豈不快哉！

諸行雜善，不最上非極善，難修難行，定善不成就，不得往生；散善不成就，不得往生；有選善惡，簡別高下；五濁惡世，末法眾生，根機陋劣，不能相應。祖師千古定判：雜行雜修，百中難得一二往生，千中難得五三往生；又判云：千中無一！豈不哀哉！

所以釋迦如來，慈悲選定，特地拈出，第一希有，極善最上的稱名念佛弘願妙法；廣施五濁凡愚，俾令一心稱名，直乘佛願，高登佛國。

「要法」者，即是最要、極要、心要，此乃形容稱名念佛，是釋迦如來最極心要，是至極最要的無上法門。

教念彌陀專復專

「教念彌陀」者，釋迦牟尼佛教導五濁眾生，應當稱念南無阿彌陀佛，為佛弟子者，應當謹遵佛教；「專復專」者，稱念彌陀，專而復專也；此乃釋迦牟尼佛，苦口婆心，叮嚀再三，唯恐五濁眾生，不歸專修，移心雜善，難得往生；故言：末法眾生，欲決定往生，但當專念彌陀名，則往生淨土，千足萬足，無不足矣！莫必移心難得往生之雜善，應當常修決定往生之正行矣！

又「專復專」，初重之「專」，勸捨雜行，選歸正行；後重之「專」，勸導傍於助業，專稱正定業之彌陀名號矣！ 兩重之專，導歸專念，是故祖師最後結云：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名！」

八萬法門，六字全收；百千義理，稱名盡含。不識字有何妨，但念彌陀已足！不解義有何妨，老實念佛已滿！是故應當常稱佛名，自然必定超昇佛國。

南無阿彌陀佛！

---