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佛教常用唄器、器物、服裝簡述
序
鐘
鼓
磐
木魚
鐺鉿—鐃鈸
鈴鐸
金剛杵
板
戒尺
幢
幡
蓋
香
香爐
手爐
香盤
香花盤碟
燈明
燈籠
燭台
念珠
缽、鐼子、缽支
錫杖
拄杖
戒刀
濾水囊
拂子
如意
齒木—楊枝
禪杖
禪板
禪趜
禪鎮
禪帶
香板
蒲團
界尺
三寶印
印
袈裟（五衣、七衣、大衣、糞掃衣、金縷衣、縵衣）
臥具
海青
長衫、二衫、三衫
羅漢褂
短衫褲
僧鞋
僧襪
精要十念法
序
中國佛教會的電視弘法節目—「光明世界」，今年春季開始播出了「唄器、器物、服裝」等項的介紹。這一系列的播報用稿，原則上是責成錄製節目的上德傳播公司去編寫的。不過由於這是一些專門性的知識，而且又須參考許多出家律典，世俗不便查閱；所以這一撰稿工作，就輾轉由我來執筆了。
佛教的「唄器、器物、服裝」等項，種目甚多。本書所列舉者，只是比較常見常聞的少類而已。
所謂「唄器」，也叫做「法器」；在經典裡，它本來叫做「犍椎」。五分律說：「隨有瓦、木、銅、鐵，鳴者皆名犍椎」。律部的典籍又說：「但是鐘、磬、石板、木板、木魚、砧搥，有聲能集眾者，皆名犍椎」。由此可見：「唄器」原是僧團中集眾時的「信號」，後來才成為誦經禮懺時敲打的「樂器」。普通的「唄器」，大致有「木魚、梆子、鐘、鼓、引磬、大磬、鐺子、鉿子、鐃鈸、雲板、鈴鐸 ......」等類。
所謂「器物」，係指寺院裡的「傢具、供具、儀仗」、以及莊飾點綴之物而言。
「服裝」，禪林象器箋說名「服章」。其內容包括佛教的「袈裟、臥具、海青、衫褲、鞋、襪、冠、帶」等物。
作為一個佛教徒，研究教義、加功用道，固為當務之急；但對於教內的一些事物法制，也應該熟悉瞭解。否則：年湮代遠，任其荒疏，則道場的象器法度，就將要名實俱廢了。
本書原稿，因係供作電視節目「旁白」之用，所以文詞語調，都得力求淺顯。同時由於播映時間短促，發言「分秒必爭」，故於各項報導，每不易暢所欲言。
台北佛教普門文庫，認為本書資料罕見，特地印成專集，以免散失湮沒。用心可貴，為法殷勤。出書在即，謹述因緣梗概，以為前序。
中華民國七十四年農曆九月中旬祥雲序於臺北近郊
一、唄器
鐘
「鐘」是佛教的「犍椎」之一，當初僅僅是作為集眾之用的，所以也稱為「信鼓」。—印度在還沒有「鐘」的時期，多半是敲擊木製的犍椎集眾。
「鐘」也是報時之器。「鐘」本來只有「梵鐘」和「半鐘」兩種；「梵鐘」就是所謂的「大鐘」，又稱為「釣（吊）鐘、撞鐘、洪鐘、鯨鐘」等等。「半鐘」的體積只有「梵鐘」的一半高度，所以稱為「半鐘」。
「鐘」的體積大小，有它一定的標準。古代的大型「梵鐘」，據廣弘明集第二十八卷記載：京師西明寺（唐高宗敕建，在今陝西省西安市）之「鐘」，用銅一萬斤。又日本京都方廣寺之「鐘」，高一丈五尺，徑九尺二寸，厚九寸二分，重二萬二千貫（一貫為三 .七五公斤）。普通的「梵鐘」，高約四.五尺，徑約二尺左右。（上述的尺碼，不知道是不是現今的中國尺寸。）
「鐘」的質料：「梵鐘」多用青銅鑄造，「半鐘」多用真鈺鑄造。「真鈺」也叫「鈺石」是一銅屬的礦物；鍊冶之後，視之如金，赤而不黑。近世以來，已見有鐵造的「鐘」了。
「梵鐘」懸掛在「鐘樓」頂層，「半鐘」則吊在佛堂後門簷下。寺院中置有專司「曉鐘、昏鐘、齋鐘、定鐘」四時鳴鐘的「執事僧」—「鐘頭」，按時敲叩。
古昔時代，除了已經知道印度有「鐘」之外，在當時我國似乎也有「鐘」，只是缺少足資考證的文獻而已。據廣弘明集第二十八卷說：有「大周二教鐘銘」（周武帝製）、「大唐興善寺鐘銘」、「京都西明寺鐘銘」（唐麟德二年造）。
又洛陽伽藍記序有說：「周室京城表裏，凡有一千餘寺；今日寥落，鐘聲罕聞。」
另據高僧傳第二十九卷：「智興傳」說：「隋大業五年，興住京師禪定寺，司『時鐘』之役。」
又唐代張繼「楓橋夜泊」詩，有「姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船」之句。入唐求法巡禮行記卷三有「文殊菩薩曾在五臺山鍾樓谷化現『金鐘寶樓』之記事。」
根據以上所引述的許多資料顯示：後周以降，我國歷代人士曾經不斷鑄「鐘」。
「鐘」對於修道，有大功德。據敕修清規法器章說：「大鐘，叢林號令資始也。曉擊則破長夜警睡眠；暮擊則覺昏衢疏冥昧。」又經典中說：「洪鐘震響覺群生，聲遍十方無量土。」
又增一阿含經說：「若打鐘時，一切惡道諸苦，並得停止。」
又付法藏傳卷五說：「古月支國王，因與安息國戰，殺人九億。因惡報故，死後化為千頭大魚，劍輪繞身砍頭。隨砍復生，極痛難忍。往求羅漢僧長（常）擊鐘聲，以息其苦。」
又高僧傳（智興傳）說：「有一亡者，通夢其妻曰：『我病死，生於地獄，幸賴禪定寺僧智興鳴鐘，響震幽冥，同受苦者，一時解脫。』」
又大唐西域記卷一說：「迦膩色迦王受惡龍請，建寺鳴鐘，息其瞋心。」
俱舍論及佛祖統記（智者傳）也說：「人命將終，聞擊鐘磬之聲，能生善心，能增正念。」
又祇園圖經大略說：「祇園精舍無常院中，有銀鐘、頗梨鐘（可能是「琉璃鐘」或「水晶鐘」）各四座（台）。銀鐘放置無常堂內，此堂乃病僧所住。僧病垂危，鐘即自鳴，音中宣說：『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』僧聞音已，苦惱即除，如入三昧，得生淨土。—銀鐘為忉利天王釋提桓因所造，頗梨鐘則是月宮天子所造。及至佛滅度後，二鐘各自歸還天界。」
因為「鐘」有這許多的功德，所以佛教徒應該尊重它。因此，凡是敲鐘的人必先默誦「願偈」（即「鐘聲偈」）。雜喻經「偈」云：「所在聞鐘聲，臥者必須起。」古德也說：「聞鐘臥不起，護法善神瞋；現前減福慧，後世墮蛇身。」
敲鐘用的「鐘椎」又稱做「杵」。「鐘」的敲擊板眼，隨著「門派」及「方域」的不同，佛教界沒有統一的規定。就是常見的「百八鐘」的義解，也是不盡一致的。據我國的世典群談採餘說：「鐘聲晨昏叩一百八聲者，一歲之義也。蓋年有十二月，有二十四氣，又有七十二候，正得此數。」這個說法乃世俗所杜撰，與佛教無關。又有佛門中人說：「鳴鐘一百八下，以醒一百八煩惱之睡也。」此說也不見經傳。
鼓
「鼓」的名字，在很多的經典中可以看到；例如：中阿含經第二十五苦陰經、金光明最勝王經第二夢見金鼓懺悔品、法華經第四提婆達多品、大般涅槃經卷上、新華嚴經（八十一卷，實叉難陀譯）第十三、五分律第十八等典籍，都曾經提到過「鼓」。
「鼓」有很多的類型和稱呼：比較小的叫「應鼓」，比較大的叫「藪鼓」。有足的叫「足鼓」。貫柱（插柱）的叫「楹鼓」。懸擊的叫「懸鼓」。附柄執搖由耳環自擊的叫「鏡鼓」、「靴鼓」，或是「搖鼓」。形狀像漆桶，兩端（兩面）都敲擊的叫「羯鼓」。形狀類似「羯鼓」，但身粗而短，用手指觸擊的叫做「揩鼓」、「摺鼓」、或稱「答臘鼓」。頭粗面廣而腰細，擊打兩頭的叫「震鼓」、「腰鼓」、「漢鼓」，或稱「雞婁鼓」。除了這些以外，在文獻通考（元馬端臨撰，明王圻續，清乾隆時別續。）一書中，還有更多的名目。
我國古代也早有了種種的「鼓」類，其中有一些是我國的先哲們自己創造的，有一些則可能是從西域流傳過來的。
「鼓」的質料，初期有「金（金屬）、玉、木、石」等種種製品。一直到現代，則多已改用木料和牛、馬、豬皮等製造了。用金屬製造的叫「鉦鼓」，用石料製造的叫「石鼓」，獸皮製成的稱為「皮鼓」。
在佛門中，「鼓」的用處：據釋氏要覽（又名佛學備要）中說：「五分律云：『諸比丘布薩，眾不時集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹貝。』若食時擊者：楞嚴經云：『食辦擊鼓，眾集撞鐘。』若說法時敲擊者：僧祇律云：『帝釋有三鼓，若善法堂說法，打第三鼓。』」—從這裡我們可以知道：佛陀住世時期，「鼓」本來是在「誦戒（布薩）、用餐、聽法 ......」等場合，敲打集眾用的。後來才在寺院中，早起夜寢時，規定擊鐘鳴鼓，作為號令。更進而把「鼓」加入了讚誦的行列，配合唱唸、譜成曲調，作為「伎樂供養，莊嚴道場」；以音聲作佛事，助發大眾的誠敬心念。
近世佛寺中所用的「鼓」，通常都是以木為殼、用牛、馬、豬的皮作面，形狀類似矮桶式的。大型「鼓」多半懸掛在鼓樓中，或大雄寶殿的簷角下。中、小型的「鼓」，則配以「吊鐘」，架放在鼓架上，以備讚誦唱唸之用。「手鼓」（最小的鼓、或有柄的小鼓）則於離位行進時執持敲用。
大鼓的敲法：右手執槌（桴）打鼓，左手執槌敲吊鐘。敲打的時候，必須注意「節拍、板眼」，不可錯亂。
「手鼓」的拿法和敲法是：不敲時，兩手捧持；椎橫擺在鼓的外面，用兩食指與兩中指托住，兩大指挾在鼓內，其餘四指（兩無名指與兩小指）環攏著。—這種姿式叫做『捧月手鼓』。
敲擊時左手持鼓，右手執槌。持鼓是以左手大指和食指，中指托之。執槌是以右手大指、食指和中指合持，向內敲之。
另有一種如團扇形有柄的單面「手鼓」，則用左手握持其柄便可。
以上所介紹的敲擊法，都是現在所常見的普通的打法。另外，大陸時湖叢林中的日常生活、說法、上堂等活動的鼓板，我們大略的列舉於後：
一、法鼓。
二、登座鼓。
三、茶鼓。
四、齋鼓。
五、問訊鼓。
六、放參鼓。
七、昏鼓。
八、曉鼓。
九、更鼓。
十、浴鼓。
十一、普請鼓。
十二、火鼓。
以上這些鼓板，現在在臺灣的寺院中，已經很少有人使用了。
磬
辭源中引述說：「磬：樂器也；以玉或石為之，其形如矩。」—磬又叫做「銈（金圭也）」。
據說「磬」起源於我國古代，在虞舜時期，它便成為很重要的樂器了。當時的「磬」，是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料，出產於我國泗水（在今山東省境）兩岸的深山之中；它的顏色類似漆樹，夾雜少許細白的紋理，看上去好像是玉類一般。也有用太湖石去磨製的，不過，這種品質不如泗水的石料堅實而精緻。
根據文獻通考考證：到了南齊時代才有鐵造的「磬」，又到了陳代才有銅造的「磬」。
初期使用玉料和石料所造的「磬」，是把石塊磨成石片，形狀如「矩」，中間折曲，兩端低垂。有如日本字母的「︿」字，也很像我國「注音符號」的「ㄟ」字一般。—造「磬」的方法，在考工記（考工記：書名，一卷；言百工之事。即周禮之第六篇，亦名冬官考工記）一書中曾有敘述。
「磬」的種類很多，有「玉磬、鐵磬、銅磬、編磬、笙磬、頌磬、歌磬、特磬」等許多類型。每一種磬，大致都是用一枚到十六枚的石片或鐵片組合而成的。它是由於利用石片或鐵片的長短厚薄的差異，而發出不同的音律。
例如「編磬」的製作方法：它是用十六枚石片（石磬），按照十二種音律的次序，橫列成上下兩排而組成的。還有一種叫做「方響」的樂器，它是「磬」的一種代用品；它是用十六枚長方形的鐵板排列而成。
上面所說的「磬」，都是懸掛在「簨□（鐘磬架子）」上敲擊的樂器。在朝鮮半島，到今天還有「編磬、特磬」的「方響」被流傳使用著。日本奈良興福寺，不久之前還有一只「華原磬」被保存著，據說是一件非常名貴的古物。考其形狀，是屬於「鉦鼓」的一類。
佛教的「僧磬」，和上面所介紹的「樂器磬」大不相同。佛教的「磬」是「缽」形的。據禪林象器箋「唄器門」（日僧無著道忠編著）說：「僧磬與樂器磬，其形全別。樂器磬：板樣曲折；考工記所謂倨勾，一矩有半者。僧磬：如缽形；祇園圖經云：可受五升。可知天竺磬亦如缽器矣。又石湖梅譜，以梅花半含比僧磬，支那（中國）僧磬之制可知焉。」
佛教的「磬」，大致有「圓磬」（即「大磬」）、「匾磬」、「小手磬」（即「引磬」）等三數種。「圓磬」有如缽狀，多用銅鐵等金屬所造。大者徑約二、三尺，高不足二、三尺。小者徑約半尺，高不足半尺。「匾磬」是石造的，象器箋說：「小磬如桃大，底有竅，貫緒，連縛小竹枝為柄，以小鐵桴（槌）擊之，名為引磬。蓋因導引眾故名。」現今之引磬，已改用木柄，貫以銅線。
「磬」是「犍槌」中的主腦，在寺僧集體行動時，由「維那」或「悅眾」用它指揮大眾進退起止，號令讚誦。
在大寺院、大叢林裡，「維那」管用「大磬」，「悅眾」持用「引磬」。上殿時：「悅眾」一人或數人，站在「維那」（一人）身後，「悅眾」等於是「維那」的部屬。「維那」起腔，「悅眾」接腔；「維那」轉腔，「悅眾」跟腔。他們必須聲聲響朗、字正腔圓，以防大眾高低失準，參差不齊。
「大磬」的敲用，多半是在「起腔、收腔、合掌、放掌」、以及「佛號」等處。
「引磬」的敲用，多半是在「問訊、轉身、禮拜」、以及其他「動作」的場合—如晚課「蒙山施食」時，「行者」的動作等。
「大磬」大抵用於指揮「腔調」，「引磬」則用於指揮「行動」，「大磬」並有振作心神的作用。「引磬」在不敲「鐺、鉿、鈴鼓」時，在必要時配合木魚作為敲打「板眼」之用。
小寺院小道場人數少，「維那」、「悅眾」兩者往往都由一人兼任。於是「大磬」和「引磬」就得由一個人同時並用了。
「大磬」和「小磬」，除了要在「日常課誦」、或者是各種「法會、慶典、消災、度亡 ......」等場合需要敲擊外，還有許多儀節需要敲擊它們—據佛教儀式須知（上海世界佛教居士林編著）說：「『圓磬』念誦所鳴，維那主之。凡住持或尊宿、仕官、施（施主）護（護法）等禮佛，皆鳴三下。『扁磬』石為之，形似『雲板』，懸『方丈』廊外；有客見住持，知客鳴三下。又『小手磬』，禮佛誦經皆鳴之，為起止之節。」
另據法器章說：「磬：大殿早暮、住持知事、行香時，大眾看誦經咒時，直（值）殿者鳴之。唱衣時，維那鳴之。行者披剃時，作梵闍梨鳴之。」
「磬」是一種神聖的器物，祇園圖經中說：「佛衣服院，阿難所止，常護佛衣。有一銅磬，可受五升。磬子四邊，悉以黃金縷作過去佛弟子。又鼻上，以紫磨金為九龍形；背上立天人像。執玉槌，用擊磬，聲聞三千世界。音中亦說諸佛教誡弟子法。磬是梵王造之，及佛滅度，娑竭羅龍王收入海宮。」
木魚
「木魚」是佛教的重要「法器」之一，古時候稱它為「木魚鼓」、「魚鼓」，或者是「魚板」。
「木魚」的由來，有一種傳說，據說：從前有一位比丘，因為他違背了師父的教誡，下一世便轉生為魚類。那條魚在背上生了一棵樹，於風濤激蕩的時候，痛苦難忍，以至於流血。後來他的師父從海上經過，憐憫他所受的痛苦，就為他啟建了一場水陸法會。所謂「水陸法會」，就是供養「四聖」、施濟「六凡」的「無遮法會」。那位有罪的比丘仰仗那一場「水陸法會」的功德利益，才得以脫離了魚身。他的師父依照罪僧的遺言，把他身上的那一棵樹，刻成了魚的形狀，懸掛在寺院裡，用以警示僧眾們。—（此說存疑。）
另外，據百丈清規註和佛教儀式須知這兩種典籍說：「相傳：魚類目不闔睛，晝夜常醒；所以佛門中，就用木料彫刻成魚形的『木魚』，在讚誦時敲擊它，以便警惕大眾不要昏沉懈怠。」
又據釋氏要覽（又名佛學備要）說：「五分比丘問佛：用什麼木料作犍槌（「犍槌」亦作「犍椎」）？佛回答說：除了漆樹，其他的木料只要能夠響的，都可以用它去做。」
「木魚」的彫製方法，是先把一塊木料彫成木魚的粗略形狀（毛坯），然後把內部挖空，再把外形刻出頭尾和鱗甲。外表塗上紅漆，再用金、黑兩色，點睛畫鱗。它的體積，比較小的口徑只有兩、三寸，比較大的口徑有一尺甚至於兩、三尺。
「木魚」的形狀，最初的一種是挺直的長魚形，這種「木魚」，通常都稱它為「梆子」。這種梆子懸掛在寺院的齋堂，或者是庫房的走廊下，在集合大眾時敲擊它。後來又演變出一種圓形的「木魚」，這種「木魚」被放置在寺院的殿堂裡，在讚誦時敲叩它，以便節制聲調，並提醒心神。
在圓形的「木魚」中，不僅有首尾相接的單魚形和雙魚形，後來更出現了一身二頭的龍形木魚。據說這是取乎「魚化成龍」，以表「轉凡成聖」的意義！
大形的「木魚」，放在桌墊上敲擊。小形的「木魚」則拿在手裡敲叩。
執持的「木魚」的姿式是：不敲時，雙手扶持；魚椎在「木魚」之外，兩食指與兩大指挾住，其餘六指托之。
敲擊「木魚」的姿式是：左手拿魚，右手拿椎。執魚是以母指、食指、中指拿住。執椎也是以母指、食指、中指拿往。魚椎頭與木魚頭向上相對。兩手好像合掌的樣子。這叫做「合掌魚子」。
敲擊「木魚」，要用力平穩，不可忽輕忽重，忽緩忽急。如果須要快敲，應該由緩入急，漸漸加速。
鐺、鉿—鐃鈸
「鐺」、「鉿」也是佛教讚誦或儀節中所使用的一種唄器。兩者配合板眼，莊飾節奏，以為「伎樂供養」。這兩種法器都是使用銅片製成的。
「鐺子」的形狀有如一只圓盤，直徑約四五寸。四邊鑿有小孔，用細繩把它綁在架子上，而後用一枝小木槌敲擊它。架子（鐺架）有方形的，也有圓形的。方形的架子是用硬木條或者是細竹所造的。圓形的架子，則是用銅料製成，下按木柄。
「鉿子」是用兩枚圓銅片所造，中心處隆起（凸起），如浮漚狀。漚心有一小孔，孔中繫一布縷（條）。兩手各執一片，相互敲擊成聲。小的「鉿子」，直徑有五六寸；大的「鉿子」直徑約一尺數寸。
「鐺子」在不敲擊時，鐺子與鐺鎚一併拿在左手，鐺鎚夾在鐺子反面外，右手抱住平胸，鐺子齊口。
敲擊「鐺子」時，左手握鐺，右手執鎚，鐺子照面，這叫做「照面鐺子」。執鎚是用大指、食指、中指，執住而擊之。
「鉿子」於不敲時，兩片合攏，兩手執持平胸。用兩大指與兩食指，壓在鉿子邊沿上面，其餘六指托之，放在胸前。這叫做「平胸鉿子」。
打「鉿子」時，左手抑托一片，右手覆提一片。上鉿邊與下鉿邊相差數分，上鉿擊下鉿。這樣敲叩，音聲比較響亮。
「鐺子」的來源，由於文獻不足，尚待日後考證。
「鉿子」古代稱為「鐃鈸」。據辭源記載：「『鐃鈸』樂器，本名『銅鈸』，南齊穆士素所造，其圓數寸。大者出扶南、南昌、疏勒等國，其圓數尺。隆起如浮漚，以韋（堅固柔軟之皮）貫之，相擊以和樂者。今通稱『鐃鈸』」。—文獻通考也是這樣說的。
「鉿子」又叫做「銅缽」。據中文佛學大辭典說：「杜氏通典曰：『銅缽亦謂之銅盤，出於西戎及南蠻。其圓數寸，隆起如浮漚，貫之以韋，相擊以和樂也』。法華經曰：『琵琶鐃銅鈸』，後混為一種，以為法事之樂器。正字通曰：『銅鈸今鐃鈸也』。是鐃鈸為一物之本據也。僧史略曰：『初集鳴鐃鈸，唱佛歌讚』。」
又望月佛教大辭典說：「鈸又作銅鈸、銅鈸子、或銅缽子，亦稱銅盤。係用響銅所造。其形如圓盤，中央隆起如丸狀。中心穿一小孔，繫以布縷。兩片互擊而鳴奏之。」（由日文譯出）
在佛教的典籍裡，有很多地方提到「鉿子」的名字。例如法華經「方便品」說：「琵琶鐃銅鈸」。佛本行經說：「一千銅鈸、一千具簫，常於宮中，奏樂不絕。」摩訶僧祇律第三十三說：「擊鼓、歌舞、琵琶、鐃、銅鈸 ......。」另外在敦煌出土的「淨土變相及阿彌陀菩薩來迎圖」中，也有鐃鈸的圖案。再有敕修百丈清規卷下「法器章—鐃鈸項」及禪林象箋「唄器門」中，也曾經有所說明。
「鈸」的用場，除了唱誦讚偈時敲擊之外，據敕修百丈清規卷下「法器章」（鐃鈸項）說：「凡維那、住持揖兩序出班上香時，藏殿祝贊轉輪時，行者鳴之。之外：迎引送亡時、行者披剃時、大眾行道時、迎接新住持入院時，皆鳴之。」（由日文望月佛教大辭典譯出）。
「鉿子」不僅是佛教的樂器，而且在世俗間以及神教、道教，也都被普遍的使用著。
再者：「鐃鈸」一詞，除了上面的一些介紹說明之外，還有其他不同的解釋。—據辭源說：「鐃：（一）軍樂器也。【周禮以金鐃止鼓注】，鐃如鈴，無舌有柄。執而鳴之，以止擊鼓。」宣和博古圖有漢舞鐃，鎔銅鏤為疏櫺，而中含銅丸。樂舞所用者也。（二）鈸之大者，俗亦謂之鐃；又謂之鐃鈸。雅樂、俗樂均用之。 ......」
中文佛學大辭典也說：「鐃與鈸為二物，西戎、南蠻之樂器也。三才圖會曰：『金鐃如火斗（熨斗），有柄。以銅為框（幫），疏其上。如鈴，中有丸。執其柄而搖之，其聲譊譊然，以止鼓。』」。
日文望月佛學大辭典說：「鐃有金鐃、銅鐃之分：金鐃形如熨斗，有柄。亦如鈴，中有鐵丸。執柄搖之，用以止鼓，或指揮軍隊。 ......銅鐃又叫做銅拍子，其形與金鐃迥異。......」（由日文譯）又湖海新聞說：「宋徽宗宣和元年降手詔曰：『按先天紀，鈸乃黃帝戰蚩尤之兵器。胡人之凶具，中國自不合用。......』」
綜觀上面所說的一些考據，我們可以知道：除了一種做為樂器的「鐃鈸」之外，還有一些是屬於軍用的「鐃鈸」。
鈴鐸
「鈴鐸」，樂器名；也叫做「手鐸」、「手鈴」、「寶鐸」、「風鐸」、「簷鐸」。—這些「鈴鐸」，各為「鈴」的一種，都是用「金、銅、鐵」等金屬所製造的。
「鈴鐸」的起源，一般都認為是開始行於印度，這一個說法，有佛教的經典可資證明。大般若經第一曾說：「天花垂蓋，寶鐸珠幡，綺飾紛綸，甚可愛樂。」又有理趣經說：「鈴鐸繒幡，微風搖擊。」又寶篋印陀羅尼經說：「其塔乃七寶所成；上下階級，露盤傘蓋，鈴鐸輪樘，純七寶所為。」另外還有千手觀音及三十臂彌勒之聖像，各有一手執持「寶鐸」。—由於以上這些佐證，便可以確定「鈴鐸」最初是出現於印度的了。
「手鐸」有柄有舌，振之即鳴。它的「柄把」是獨鈷（一股）乃至五鈷（五股）之形，略如「杵」狀，所以也叫做「鈴杵」。它乃是真言宗（密宗）、天台宗的唄器。
「手鐸」的用場，除了在「密法」中時常和「金剛杵」併用之外，最常見的場合，則是在「瑜珈焰口施食」壇場使用它。在「顯教」來說，則是在「引魂、禮懺」，主壇者指揮讚誦、莊嚴韻調時用之。
「鈴鐸」中除了用手振擊的「手鐸」之外，堂塔之「相輪」及簷端所懸者曰「大鈴」；周禮鄭玄註有云：「鐸大鈴也」。我國寺院懸於塔簷殿角的「鐵馬」，叫做「風鈴」，它也是「鈴鐸」的一種。洛陽伽藍記第五有謂：「旭日初開，則金盤晃朗；微風漸發，則寶鐸和鳴。」這就是描述著「風鐸」的韻味的。另外在日本的法隆寺、唐招提寺、以及高野山等處，也懸有古色古香的「風鐸」。
契經中說：供「鈴鐸」於塔廟，世世得好音聲。釋門歸敬儀中曾說：「聲駐軍馬，由與鈴供」。這是記敘釋尊的弟子唄比丘的故事。唄比丘於多生多世之前，曾經佈施「風鐸」（鐵馬）懸於佛塔簷下。因而感得生生世世聲音清雅，足以感動禽獸的果報。
金剛杵
「金剛杵」一詞，原本是帝釋的一種「電光」的稱呼。不過，平常都用於稱謂祂所用的武器。同時對於諸神力士所持的一種器仗，也稱作「金剛杵」。在後來的密教中，採取它寓有「摧毀敵者」的意義，遂把諸尊聖神所執持的某些器仗，都稱呼為「金剛杵」了。從而更把它轉變為修法用的道具。
有關「金剛杵」的敘述，在契經中，時常提到它。例如：「菩提場所說一字項輪王經第一、大般涅槃經第三、陀羅尼集經、蘇婆呼童子請問經、一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼荼（「荼」字有作「陀」、「拏」的）羅經 ......都曾經提到「金剛杵」的情形。
其言行者（密法行者）常攜帶這個「杵」，這是顯示：揮如來之金剛智用，破除愚癡妄想之內魔，以展現自性清淨之智光。於密教中，「曼荼羅海會」之「金剛部」諸尊，悉皆執持此杵。後世行人，意味著「摧毀敵者」的旨趣，大都把它演繹成「降伏諸魔外道」的作法用具了。
「金剛杵」又叫做「寶杵」、「降魔杵」、「杵」等。「金剛杵」的「質料、量度、樣式」等等，諸經所說，每有不同。
關於「杵」的質料，據陀羅尼集經第二說：「杵」的材料，是用「金、銀、赤銅、鑌鐵、錫」等五色金屬合和而成。另據蘇婆呼童子請問經卷上說：由於所修之法不同，而其所用的材料也有「金、銀、熟銅、砂石，以金銀銅混合、鐵、失利般尼木、毘嚕婆木、佉他囉木、摩度迦木、阿設多木、害人木、人骨、水晶、苦練木、龍木、毘梨勒木、天木、泥、迦談木、遏迦木、無憂木、阿沒羅木、遏順那木、柳木、白檀木、紫檀木」等等的差別。
「杵」的量度，據密部的典籍說：有「長八指者、長十指者、長十二指者、長十六指者」，其最長者「長二十指」。
至如「杵」的樣式：最初的「金剛杵」，其尖端頗為銳利。後來成為道具，其形狀乃有變化。—據慈氏菩薩略修愈俄念誦法卷下說：有「五股、四股、三股、二股、獨股」等不同形式的「金剛杵」。另據一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼荼羅經第五，列有「金剛部、寶部、蓮華部、羯磨部」等各種「金剛杵」；以及「如來最上金剛杵、忿怒金剛杵、微妙心金剛杵」等等的名目。並有「獨股、三股、五股、九股、四面十二股」等「金剛杵」的說明。
再如「金剛杵」的杵形，其中也含有許多的特殊意義。據密部的典籍說：一鈷（股）標示「獨一法界—一真法界」。三鈷表顯「身、口、意」三密平等。五鈷表示「五智五佛」。—五鈷的中間一鈷，表示佛之「實智」；外圍四鈷，表示佛之「權智」。而外圍四鈷向內彎曲，表示「權智」必歸「實智」之義。「杵」的上下兩端，鈷狀相同，表示佛界、眾生界同具五智之義。另有一說：中股表「法界體性智」，乃大日如來所自證，真直本地，不假方便。外圍四股內曲，表四智四佛受大日如來本地自證之智方便加持，而起教化。上下兩端同狀，表生、佛同具五智。中段「柄把」鑄出四層八葉：表四波羅蜜及十六大菩薩、八供四攝之三十七尊。四角四珠表四方四佛，中隱一珠表大日如來。八葉腰部，束以二繩；表以「定、慧」二法，而莊嚴之。又：四股外端各各有爪，象徵獅子頭狀；其數為八，表示「轉八識成四智之心品」。掌握此杵，則等於是安住於佛之金剛智德了。
「金剛杵」的種類，有「寶杵」、「塔杵」、「金剛杵」、「鬼面杵」、「雲形杵」 ......等許多品類。「杵」的用法，大致有如下多種：（一）成就事物，用五股杵。（二）加持神用，用三股杵。（三）行道念誦，用獨股杵。（四）修「佛部、蓮華部」法，用獨股杵。（五）修「金剛部」法，用五股杵。（六）修「大威德明王」法，用九股杵......等。
板
「板」也是佛教的「法器」之一，「板」是報時報事的工具。「板」為木料所製成；其量度大小，一般來說：板縱一尺一寸、橫一尺八寸、厚約二寸，上方切除兩角。在板面上，大都寫有「謹白大眾：生死事大，無常迅速，各宜醒覺，慎勿放逸」等偈語。板的上邊中央，貫以繩環，以便懸掛。下邊也穿兩個小孔，貫以繩索，把持敲擊，以免搖動。
「板」也有用銅鐵做的，所以「板」也可以寫做「鈑」字。俗事考云：「宋太祖以鼓多驚寢，遂易以鐵磬；此更鼓之變也。或謂之鉦，即今之雲板也」。三才圖會云：「雲板，即今之更點擊鉦。 ......」
在從前的大叢林、大寺院裡，各殿堂庫寮，都有懸掛的大大小小的「板」。舉例來說：「庫司」前所懸掛的「板」，叫做「大板」，因為比其他殿堂的「板」較大。「方丈」前可所懸掛者，叫做「方丈板」。「眾寮」前所懸掛者，叫做「外板」。「眾寮」內所懸掛者，叫做「內板」。「半鐘」之下所懸掛者，叫做「鐘板」。此外還有「首座板、照堂板、客板、坐禪板、齋板、巡火板、火板、報廊板（巡廊板） ......」等等。
各處敲「板」，都有它「飲食起居、行道辦事、規矩禮法」上的某一警示（提示）作用。洞上伽藍雜記略云：「禪堂內外、及方丈庫院，處處懸掛大板小板。隨時依事，或擊一下、二下三下，乃至長擊，用以報眾。諸清規中，有其定則。」（由日文譯）
至如「板」的造形，我國禪林各大宗派，也都各各不同。現在把它的圖案介紹於下頁，以供參考。
幾十年來，世局變亂，人事全非；道場頹荒，僧伽星散。臺灣寺院，格局輕簡，住眾寥寥。以上所說那些風範「板」法，早已不復見聞。後繼無人，法門衰敗；撫今追昔，良可慨也！
戒尺
「戒尺」也是佛教的一種「唄器」—「法器」。
「戒尺」也叫做「尺」，它是用兩只木塊製成的。兩木一仰一俯。仰者在下，長七寸六分、厚六分、闊一寸一分餘，下面四邊有縷面。俯者在上，長七寸四分、厚五分餘、闊一寸，上面四邊也有縷面。上木正中豎安木鈕一只，鈕長二寸五分、高七分，捉鈕敲擊下木。
這種「尺」，是在「皈依、剃度、傳戒、說法」、以及「瑜伽焰口施食」等等的儀節中使用的。近些年來，僧伽們所用的「尺」，已大有改變。比較常見的，多半是用一條木塊，敲擊几案而已。其木塊長約台尺四五寸、寬厚各約一寸一分。
二、器物
幢
「幢」是佛教道場的嚴飾之具。梵語「馱縛若」、或「計都」；翻成我國語文，叫做「寶幢」、「天幢」。「幢」是屬於「旗」類的一種。在法華經第五「分別功德品」、和觀無量壽經裡，都曾提及「幢幡」的事。
「幢」在世俗法中，它是王者的儀衛之物，也是將領們指揮用的軍旗之類。佛陀被稱做「法王」，具有降伏一切魔軍的威神之力；因此，就把佛陀說法論道稱「建法幢」了。
「幢」是把「旗」附綴一些絲帛而成的，它沒有一定的制式。「幢」的質料，不外絹布綢緞之類，幢身成豎立的長方形；在幢身的兩邊，間隔配置八條或者十條絲帛，下邊配置兩條絲帛。在幢身上也有繡織佛像的、也有描繪彩畫的。
「幢」是佛堂、佛像的莊嚴標幟，「幢」也是佛菩薩等執持之物。例如「胎藏界曼荼羅」的地藏菩薩、風天，阿彌陀二十五菩薩來迎圖的藥王菩薩、墩煌出土的引路菩薩等等，都有執持寶幢。另外還有寶幢如來、金剛幢菩薩等等，也都和「幢」有關。
若在幢竿頂上安置「如意寶珠」，則稱做「如意幢、摩尼幢」。安置人頭，則稱做「檀拏幢」或「人頭幢」。
「幢」和「幡」有著不相上下的功德；若有人向塔寺道場，施「幢」供養，必能獲得殊勝果報。
幡
「幡」：梵語叫做「波哆迦」，也叫做「計都」。它是旌旗類的總稱，和「幢、蓋」等同是供養佛菩薩、莊嚴道場的用具。在長阿含經第四遊行經、和法華經第二「信解品」裡，都曾提及「幡」的話題。
自後有「幡」以來，都是著色或繪有龍子等畫像的。舉例來說：佛般涅槃經卷
上有青黃赤白墨的「五色幢」、陀羅尼集經第三有「雜色幡」、文殊師利問經卷上「菩薩戒品」有「龍子幡」，有部尼陀那目得迦第五說有「師子幡、莫揭羅幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡」等五種旗旛。以上所說的一些「幡」，大都是供養佛菩薩的莊嚴用具。
造「幡」、懸「幡」、施「幡」，可以獲致很大的功德利益。—撰集百緣經第七「布施佛幡緣」說：迦毘羅衛國有一長者，婦生一兒。誕生之日，空中懸一大幡，此兒因以『波多迦』（幡）為名。日後出家，得阿羅漢道，為世所欽。—時諸比丘，問彼波多迦宿緣所以。佛告大眾：彼波多迦，於過去世毗婆尸佛涅槃之後，造一長幡，懸佛塔上。以是功德因緣，九十一劫不墮惡道；常懸寶幡，受天快樂」。（略詳）
又灌頂經第十一說：「如我今者，亦勸造幡，懸著塔寺，獲福得樂，離八難苦、得生十方諸佛淨土。供養幡蓋，所願遂心，得成菩提」。（略譯）
灌頂經第十二又說：「若人造四十九尺五色高幡，能脫病苦，延續壽命」。（略譯）
又釋迦譜第五「阿育王造八萬四千塔記」中說：「塔成，造千二百寶幡及眾雜華；未及懸飾，王忽患疾。因伏枕上，哀懇祝曰：『若感威靈，願垂憫鑒；拔我病苦，俾盡愚誠』。由是愈疾，增算十二。以是因緣，名『續命幡』」。（略譯）
又灌頂經第十一說：「若人臨終，當為燒香燃燈，於塔寺中，懸『命過幡』；轉讀尊經，滿三七日。所以者何？命終之人，在中陰中，身如小兒，罪福未定。應為修福，回向亡者，神識往生十方無量剎土。承此功德，必得往生。」
以上的一些典據，是「續命幡」可以延壽、「命過幡」可得往生淨土等兩種說法的由來。此外還有：灌頂用的「灌頂幡」、請雨法等庭儀用的「庭幡」、用平絹作的「平幡」、用絲束製的「絲幡」、用金屬和玉聯綴的「玉幡」。更有一種六角或八角的「幢」形的「幡」，叫做「幢幡」，它兼有「幢」和「幡」兩種功德。至如用木料製成的「幡」，叫做「木幢幡」。
蓋
「蓋」本來是防雨防曬用的一種傘具，也叫做「傘蓋」、「笠蓋」。印度國境，處於熱帶；日光如火，熱惱非常。那裡的人們，留在戶外的時間較長，所以必須用「蓋」來遮蔽陽光，以便減輕曝曬的苦楚。
四分律第五十二記載有「跋難陀比丘，受佛教諭，持大圓蓋」之事。有部毘奈耶雜事第六說：「蓋有竹蓋、葉蓋兩種，蓋柄長可二肘許」。摩訶僧祇律第三十二說：「蓋有樹皮蓋、樹葉蓋、竹蓋等三種。」
「蓋」的形狀，略有兩種。一種是在蓋的內部，安裝蓋柄，以便撐持。另一種則在蓋的頂央，繫著繩索，以便懸吊。懸吊的蓋，又叫做「寶蓋、圓蓋、花蓋、天蓋」。近世以來，這種懸吊的蓋，已經成為佛堂寶殿的裝飾供養之具了。不過，佛殿裡所用的「蓋」，是用綾羅綢緞等布料製成的。頂面和周圍，多半繡有一些龍鳳或花卉之類。並附綴著幾條飄帶。這種飄帶，因為下端有如劍鋒之形，所以也有人叫它做「劍帶」的。
香
「香」是佛教的供養儀物之一，它具有流佈芬芳、消除穢氣，驅逐蚊蚋、正念清神、表伸誠敬等作用。—僧史略云：「香也者，解穢流芬，令人樂聞也。香為信心之使也」。
「香」有「末香」、「線香」、「瓣香」等多種。
「末香」就是香木的粉末。香末可以點燃熏嗅，也可以加入油料，塗抹人身袒露之處，以防蟲咬。所以也叫做「塗香」。
「線香」是條狀的香枝，它也叫做「仙香、長壽香」。據禪林象器箋「器物門」說：「或言仙香；雜抹眾香，加糊粘造之。其炷煙長久，故稱仙香；又云長壽香。其製纖長如線，故稱線香」。
「瓣香」就是香檀木的碎塊，因為把檀木劈成了片片段段的小瓣，所以叫做「瓣香」。又因為上等檀木乃是香中之極品，所以「瓣香」也叫做「大香」。—不過古今以來，一些長老尊宿們，在拈香發語時，不論持用那一種香，多半都要說「此一瓣香 ......」。
另有所謂「中香」、「信香」兩個名詞，那並不是另有其物。據禪林象器箋說：「中香者：謂大香一片，中香二片也。信香者：開法出世，齋香寄師，通嗣法之信，此言信香。又祖庭事苑云：「託香而表信也。」
還有一種叫做「盤香」的香，它是用特長的「線香」，在乾硬以前，彎成重疊的環狀，以便持久點燃的「香環」。
更有用較長的「線香」，在它乾硬之前，彎成「福、祿、壽」等字形的「福壽香」。那是在喜事慶典的場合中使用的。
在密教的法事裡，由於「三部、五部」的分別，所使用的「香」也不一樣。按其儀軌來說：「佛部」用「沉香」、「金剛部」用「丁子香」、「蓮華部」用「白檀香」、「寶部」用「龍腦香」、「羯磨部」用「薰陸香」。
再者：由於「香」的動用行使不同，後而有其不同的名謂。例如佛前焚香，叫做「燒香、拈香」。舉行法事，頒賦眾僧，叫做「行香」。吊掛屋室，薰除穢臭，叫做「懸香」。朋侶雅會，比試香質優劣，叫做「鬥香」。
世界上最寶貴、最奇妙的「香」，是佛住世時印度的「牛首栴檀香」。首楞嚴經卷三曾說：「此香若復燃於一銖（二十四銖重為一兩），室羅筏城四十里內，同時聞氣」。因為世間除了佛的福德之外，再沒有人堪當受用那種妙香，所以在佛滅度之後，那種檀木也就不復出現了。—這真是一件「不可思議」的事。
燒香供佛，當然是一種誠敬的禮儀、福德的莊嚴。不過我們還要能夠藉物徵心，體認自性的功德。—觀心論說：「燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香；薰諸臭穢，斷無明惡業，悉令消滅。其正法香有五種：一者戒香，所謂能斷諸惡、能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內外觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂覺察常明、通達無礙。如是五香，最為上香，世間無比。佛在世日，令諸弟子，以智慧火，燒如是無價寶香，供養十方一切諸佛。今時眾生，愚癡鈍根，不解如來真實之義；唯將外火，燒世間沉檀熏陸質礙之香，希望福報，云何可得」？
香爐
「香爐」是焚香之器，也叫做「香鑪」、「香罏」，或「薰爐」。在法華經第五「分別功德品」、金光明最勝王經第六、淨飯王般涅槃經、和大慈恩寺三藏法師傳第六等典籍裡，都曾提到「香爐」的事。「香爐」是「三具足」之一；所謂「三具足」，就是在佛桌上必須經常安置的「香爐、花瓶、燭台」等三種供具。「香爐」也是大乘比丘們，必須經常隨身攜帶的「十八物」之一。
「香爐」的質料：有金質的、銀質的、銅質的、鐵質的。也有用玉石、寶石、普通石料、象牙、琉璃等彫刻的。還有用瓷土、泥土等燒成的「瓷爐」、「瓦爐」。
「香爐」的大類，略有兩種：一種是放置在桌子上的「置香爐」，另一種則是用手擎持的「柄香爐」。在習慣上，「置香爐」被稱為「供爐」或「座爐」。「柄香爐」被稱為「手爐」。
在使用上來說，在「供爐」（座爐）之中，又可分為三類：一種是立燒線香的「插香爐」，一種是臥燒線香的「臥香爐」，另外一種則是焚燒檀香的「檀香爐」。
「香爐」的形狀，大致來說：有寶鼎形的、有方斗形的、也有獅子形的、鶴形的、蓮花形的。還有兩層式的「火舍香爐」。在那些類型中，有的還須要描繪一些花紋、或是彫刻一些龍鳳、鬼神、文句等等。
「香爐」的體積大小、差距很大。大的口徑在二、三尺左右，小的有如一只小酒盃。至於「香爐」的名稱，隨著它的質料和形狀的不同，因而就產生了很多的名目。例如：金香爐、銀香爐、銅香爐、鐵香爐、石香爐、瓷香爐、瓦香爐、龍鳳香爐、獅子香爐、寶鼎香爐、方斗香爐、蓮花香爐 ......等等。現時業已所見不多，所以也就無法備舉了。
手爐
「手爐」是一種可以用手執持、可以在行動中使用的香爐。它的形狀，據釋氏要覽說：「法苑珠林云：天人黃瓊說迦葉佛香爐，略云：前有十六獅子白象，於二獸頭上別起蓮華台以為爐。後有獅子蹲踞。頂上有九龍，繞承金華。華內有金台寶子盛香。佛說法時，常執此爐。比觀今世手爐之製，小有倣法焉」。「手爐」的質料：有木料的、有玉石料的，也有用鋼銅等金屬造的。
晚近以來，所見「手爐」，長約一尺數寸。其形狀多為龍首爐頭、魚身爐柄。或作蓮花瓣爐頭，如意身爐柄。比起早期的「手爐」，已經頗不相類了。
使用「手爐」，大都是在「剃度、禮懺、奉請 ......」等場合。爐頭插香，雙手執持爐柄；也有兼插鮮花以為供養者。
執持「手爐」：有直執、橫執兩式。無人阻礙，可以直執。直執之時：爐頭前伸，柄爐向後。若在眾中，人多擠礙，則宜橫執。橫執之時：爐頭托在左手，爐柄握在右手。—若執爐禮拜時，橫執平胸，腰部徐徐彎下，兩腿隨之屈下。兩膝跪於墊邊，將爐橫執置於頂前墊上。禮畢，起身直立，將爐一舉齊眉。若執爐問訊時，右手執爐柄，左手執爐頭。將身鞠下，然後起身直立，將爐一舉。
香盤
「香盤」是放置「檀香爐」用的盤子。它是用木料做成的，表面塗以咖啡色的油漆。面積長約一尺餘，寬約七、八寸，邊沿高約一寸許，盤子呈長方形。
「香盤」正面，披掛一面小型「巾幔」。「巾幔」是用紅色或黃、綠等色的綢緞為質料，中央彩繡蓮花或卍字等圖案。上端則橫繡「香光莊嚴」、或「常樂我淨」等字句。也有在巾幔中央直繡字句的。
「香盤」的捧持方式是：以左右兩手「大指、食指」捧住盤之內兩角，其餘三指執住盤角下端。盤內香爐，高與眉齊。
迎請法師時，由侍者照式捧盤，行在法師之前。到大殿後，將盤放在佛桌前香几上。
香花盤碟
禮懺法的時候，在懺文裡可以時常看見「嚴持香花，如法供養」、「願此香花雲，遍滿十方界」、或是「香花迎、香花請」的詞句。唸到此處，禮懺的人應該雙手捧持「香花盤碟」，以伸供養。不可徒托空言，而不見諸行動。
「香花盤碟」只是一些很小的瓷盤銅碟之類，面積直徑只要有二寸左右便好。在禮懺之先，必須在盤碟之中，預置「檀香」數瓣、「鮮花」數朵，以備使用。
捧持「香花盤碟」的姿式是：以左手「大指、食指、小指」分三角托碟，「中指、無名指」曲入掌中。以右手「食指、中指」併齊，置在碟邊。並以「大指」將「無名指、小指」捺曲在掌下。舉碟時高與眉齊。
燈明
佛教裡所說的「燈明」，就是「明燈」；也單稱做「燈」。所謂「燈明」，就是點燃燈火，以取光明之義。
古時代的「燈」，都是用「盞」盛油，投「炷」點火的「油燈」。燈盞（燈碗）的質料，是用金、銀、赤銅、瓷、瓦等物做的。燈炷（燈心）則是用白毯花、新毯布（毛布類）、或新淨的布縷、線索等物做的。燈盞的形狀：有碗式的、盤式的。有長方形爐式的、有鼎式的、有杓子式的。有平底的、有有腳的、有高柱的。這些都是「坐（座）燈」之類。還有一些懸掛用的「吊燈」。
油燈所用的油料，有動物油、植物油、礦物油，種類名目很多。
佛教裡使用「燈明」的緣起，據四分律第五十說：「時諸比丘，居室患闇，佛許燃燈。需油與油，需炷與炷、需器（盞）與器。諸比丘問，燈何處置；佛聽置床角瓶上。若置壁間，須防蟻食。若燈昏滅，須提燈炷；若恐污手，許做燈箸。箸易燒故，許用鐵做」。（大義）
在寺廟中，點燈熄燈，也有一些規定。據摩訶僧祇律第三十五略說：「燃燈工作，應從最低次第當值。於燃燈時，須先燃舍利佛像前燈、次燃廁燈。若遇坐禪之時，應燃禪坊中燈；燃時先須啟白大眾。再次則燃經行道處、閣道端處之燈。若油足用，廁燈應該竟夜不熄。
若熄燈時，須先從經行處、次閣道端處、禪坊等處，次第熄去。熄禪坊燈時，不可卒然滅去。應先啟白大眾：諸大德！請敷褥，燈將熄矣。
熄燈時，不可用嘴吹、不可用扇揮、不可用襟撲，應該從燒燋的燈炷折熄下去」。（大義）
經典中說：若在佛塔佛寺佛像、以及經卷之間，燃燈供養，能有很大的功德。
據增一阿含經第三十八說：燈光如來，於過去世中，他是一位長老比丘。因為他每天用麻油供養寶藏如來，所以得蒙授記作佛。（略譯）
又據佛為首迦長者說業報差別經說：若人奉施燈明，能有十種功德：一者照世如燈，二者隨所生處，肉眼不壞。三者得天眼通。四者於善惡法，得善智慧。五者滅除大闇。六者得智慧明。七者流轉世間，常離闇處。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。（略譯）
另據施燈功德經說：信奉三寶，於福田中，少奉燈明，所獲福德，亦無有量。非是世間人天、乃至聲聞辟支佛地所能知之；唯佛一人，方能了了。況佛滅後，於塔寺間，燃一燈乃至多燈；能於現世得三種淨心，命終之時，得不忘失諸善法等，三種明了。死後得生三十三天。（略譯）
奉獻燈明，供養三寶，在過去劫中就已經有人作了。例如悲華經第二說：無諍念王，於寶藏如來、及大眾前，燃百千無量億那由他燈。更於頭上頂戴一燈、肩荷二燈、左右手中執持四燈、兩膝兩足各置一燈，終夜供養，於彼佛所。（略譯）
另如菩薩本行經卷上說：闍那謝梨王為聞佛法，欲於己身燃千明燈，以為供養。命其左右，以刀割身；所剜身肉，深如大錢。注油其中，安炷點燃；以求無上正真之道。（略譯）
又據法華經第六藥王菩薩本事品說：藥王菩薩於過去世，曾經多次焚身供佛。
藏王菩薩本事品更說：「若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃手指乃至足一指，供養佛塔；勝以國城妻子、及三千大千國土、山林河池、諸珍寶物，而供養者。」
「燈」由於所用的油料不同，而於「燈」的稱謂，也就有了很多的名目。—例如法華經第七陀羅尼品說：有「酥燈、油燈、諸香油燈、蘇摩那華油燈、瞻蔔華油燈、婆師迦華油燈、優婆羅華油燈」等七種燈。
另據舊華嚴經第十六說：有「酥燈、油燈、寶燈、摩尼燈、漆燈、火燈、沉水香燈、栴檀香燈、一切香王燈、無量色光焰燈」等十種燈。
又據大乘理趣六波羅密多經第四說：有「酥燈、油燈、瞻蔔油燈」等三種燈。
大智度論第三十說：有「脂燈、膏燈、蘇燈、油燈、膝燈、蠟燈、明珠燈」等七種燈。
近世以來，已經經過「玻璃燈、宮燈、挑燈、彩燈、走馬燈」，進步到「電燈」的時代了。古代的各種油燈，幾乎已經全然絕跡。
再如「密教」法中，由於他們的作「法」不同，所使用的燈油也有分別。一般來說：「息災法」用香木油、白牛蘇、或諸香油之一種。「增益法」用油麻油、黃牛蘇、或藥油之一種。「降伏法」用白芥子油、烏牛油、或惡香氣油之一種。—在許多種的油料之中，以「犛牛蘇」為最上品；三部法中，都可以使用它。
奉施「明燈」，除卻是為了供養三寶，護持道場之外，更隱涵著一層以燈破闇、象徵以智除惑的深義。—例如新華嚴經第七十七入法界品說：善財菩薩，燃法明燈：以信為炷、慈悲為油、以念為器、功德為光，除滅三毒之暗。（略譯）
新華嚴經第七十八說：善男子！譬如一燈，入於闇室；百千年闇，悉能破盡。菩薩摩訶薩菩提心燈，亦復如是：入於眾生心室，百千萬億不可說劫，諸煩惱業，種種闇障，悉能除盡。
（略譯）
大般涅槃經第二十一說：煩惱闇故，眾生不見大智。如來以善方便，燃智慧燈；諸菩薩眾，得見涅槃常樂我淨。（略譯）
大寶積經普明菩薩會說：百千萬劫，久習結業；以一實觀，即得消滅。其明燈者，聖智慧是。其黑闇者，諸結業是。（略譯）
援用以上所說的那些道理，後世遂有人把「法脈」稱做「法燈」、把「傳法」稱做「傳燈」、把「續法」稱做「續燈，無盡燈、長明燈」了。
燈籠
「燈籠」是圍罩燈燭之具。它可以保護燈燭不被風來吹熄，又可以防止蚊蛾之類，不被燈燭燒傷。
「燈籠」的來源，據毘奈耶雜事略說：「緣在室羅伐城，如世尊言，夜闇誦經者，彼誦經時，有蛇來至。少年見已，驚慌大喚，唱言：『長脊長脊（蛇）』！凡夫比丘，悉皆驚佈。遂令聽者，因斯廢闕。以緣白佛，佛言：『當可燃燈，以誦經典』。比丘夏月，燃燈損蟲。佛言：『應作燈籠』」。—這便是佛教的「燈籠」的來源。
當初的「燈籠」，非常簡陋。據毘奈耶雜事說：佛陀教示比丘們：用竹片做籠，用薄毯布遮孔。或用雲母片做罩。這樣做法如果認為不易，也可請一位陶器匠，做一只燈籠形的瓦器，四周穿些小孔，做為「燈籠」。還可以用瓶罐之類，打掉其底，旁邊穿鑿小孔，再用薄紙、薄絹遮掩四周；用來罩住燈盞，以免小蟲進入。
「燈籠」又叫做「燈樓」、「燈爐」、「燈呂」等等。後世以來，隨著「燈籠」的質料和式樣的演變，它的名稱也翻新了。例如：石燈籠、鐵燈籠、銅燈籠、高燈籠、折燈籠、旋轉燈籠（走馬燈）、牡丹燈籠、蓮花燈籠、龍頭燈籠、提燈籠、釣燈籠、戴燈籠、紙燈籠、紗燈籠、玻璃燈籠 ......種種名目，不一而足。在那些「燈籠」群裡，有的還描繪或彫繡了一些魚蟲鳥獸、人物花草。真是美侖美奐，各顯新奇。
在佛教道場的佛殿、禪房、講堂、客廳、走廊、廁所 ......等處，「燈籠」曾經被普遍地使用著。近幾十年來，科技文明，突飛猛進；從前那些古雅的「燈籠」，幾乎已經全被「電燈」給取代了。回憶往日的梵剎之夜，那一片溫煦、寧靜、莊嚴、美妙的燈籠燭火，不復可見；怎不教人一腔傷感！
燭台
「燭台」是插放蠟燭，以便點燃照明的用具。它是佛案上的三種必備供具—「三具足」之一。所謂「三具足」，就是「香爐、花瓶、燭台」等三物不可或缺之義。「燭台」一對，應該配合「花瓶」，各各放置「香爐」兩旁。
印度古時候，都向佛前奉獻油燈。後來蠟燭應世，「燭台」可能是從「燈台」的模式，略加改造而來。
「燭台」的類型，有數重圓莖疊為台桿，莖頂安裝花形的。又有一種鶴立龜背，嘴銜蓮莖，莖頂裝置荷葉形的。這是取乎「不折鶴足，以續龜腳」之義，以表「彌陀本願，不擇善惡賢愚之機」，普渡一切之義。—除此之外，還有很多的式樣。
「燭台」的質料，有木造的、有鐵造的、有銅造的、有石彫的。從前的富貴人家，也有用金銀造的。
「燭台」的用處，可使蠟燭豎立，以便點用。提昇蠟燭的高度，可使光亮放寬。承接蠟油蠟花、以免油污器物，或造成火災。
念珠
「念珠」是屬於佛教的「道具」之類。「念珠」的正名應該為「數珠」。「數珠」者，記數珠（記數所用之珠）之意。也叫做「珠數」、「誦珠」、「咒珠」等。
「念珠」的種類，就質料而言：有菩提子珠、金剛子珠、蓮華子珠、金珠、銀珠、銅珠、鐵珠、水精（晶）珠、木患子珠、香木珠、鈺石珠、真珠珠、珊瑚珠、硨渠珠、帝釋子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、諸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活兒子珠、阿嚧阿囉阿叉子珠、錫珠、琉璃珠、商佉珠、種種雜寶珠。—以上是依據陀羅尼集經第二作數珠法相品、守護國界主陀羅尼經第九、諸佛境界攝真實經卷下持念品、曼殊室利咒藏中校量數珠功德經、蘇悉地羯囉經卷中供養次第法品、蘇婆呼童子請問經卷上除障分品等經所舉述。諸經所說，品質數目不等。
又據金安一居士密宗輯要一書、及師範大學教授聞汝賢有關修密之釋疑一文舉述，有「水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人頭骨珠、鳳眼菩提子珠、琥珀珠」。
就數目而言：據木患子經說有一百八顆珠。陀羅尼經說有一百八顆珠、五十四顆珠、四十二顆珠、二十一顆珠。數珠功德經說有一百八顆珠、五十四顆珠、二十七顆珠、十四顆珠。金剛頂瑜伽念誦經說有上品一千八十顆珠。最勝一百八顆珠、中品五十四顆珠、下品二十七顆珠。「文殊儀軌經數珠儀則品說上品一百八顆珠、中品五十四顆珠、下品二十七顆珠、最上品一千八十顆珠。
珠數的意義，通常都認為珠數以一百零八